Культовые комплексы Карелии


С.И. Кочкуркина
Народы Карелии: история и культура. П-ск 2004


Древнюю культуру саамов на территории Карелии, как считают некоторые исследователи, характеризуют памятники, представленные сооружениями из камней - сеидами, лабиринтами, каменными кучами, чаще всего без находок. Эти разные по конструкции сооружения встречаются в составе единых комплексов. Но культовое значение своеобразных памятников, как и их принадлежность к саамам, еще требует серьезных научных доказательств. Под сеидом подразумевают идола - в основном из камня, реже из дерева. Каменный идол мог быть естественной скалой, напоминающей человека или животное, или же искусственным сооружением из нескольких камней, как правило, большого валуна с подставленными под него или положенными сверху небольшими камнями (сеиды на "ножках" или с "головками"). Искусственные сеиды более характерны для востока Русской Лапландии и не получили широкого распространения у западных саамов, где в основном почитались естественные камни. Лабиринты представляют собой округлые выкладки, состоящие из множества камней, выложенных в виде концентрических кругов, образующих извилистые спиралеобразные дорожки, ведущие к центру сооружения. На севере Европы известны около 500 таких памятников.

Каменные кучи в Карелии встречаются повсеместно и по происхождению различны. Многие были собраны крестьянами на полях и пожнях. Археологи неоднократно их раскапывали, но одни были пустыми, другие содержали невыразительный материал. Безусловно, речь идет о тех кучах, которые входят в состав культовых комплексов и связаны с сеидами. В Карелии до недавнего времени культовые памятники вообще не изучались, в то время как в Норвегии и Швеции, а также в Финляндии им посвящена значительная литература, начиная с описаний саамских культовых мест, сделанных еще христианскими миссионерами в XVII в., до современных обобщающих научных работ.

Каменные культовые памятники. Саамские культовые места известны на Кольском полуострове, в Карелии, на Соловках. Эти сооружения считают саамскими по ряду причин. Саамы на протяжении многих веков населяли эту территорию, их следы отразились в топонимии, фольклоре, письменных источниках. В географическую область Русской Лапландии до революции включалась помимо Кольского полуострова и северная Карелия вплоть до р. Кереть. Каменные кладки Карелии сходны с саамскими каменными сооружениями Кольского п-ова и других регионов. С отдельными культовыми местами связаны устные сказания, указывающие на их саамское происхождение. Но основным доказательством может быть тот факт, что подобные сооружения, кроме саамов, другим народам края неизвестны (Манюхин И.С. 1996). В Карелии зафиксированы четыре крупных и два небольших культовых комплекса, два лабиринта и около десятка одиночных сеидов. Крупные комплексы находятся на вершинах островов Русский и Немецкий Кузова, горах Кивакке и Воттовааре. Пока лучше изучены комплексы Кузовов. Название архипелага из 15 островов происходит от прибалтийско-финского слова kuusi - ель. Это небольшие скалистые горы расположены примерно посредине между устьем крупнейшей в Карелии р. Кеми и Соловецкими островами. Культовые комплексы располагаются на ровных вершинах двух самых больших островов -Русского и Немецкого Кузовов, имеющих высоту, соответственно, 82 и 118м над уровнем моря. На Русском Кузове выявлено 360 сложений на площади 7,3 га, на Немецком - 339 на площади 8,2 га (Вклейка, 1-2). Комплексы на горах Кивакка и Воттоваара открыты недавно, в 1991-1993 гг., и детально не обследованы. Мы располагаем пока их самым общим описанием. Кивакка - одна из высочайших вершин Карелии (499,5 м). Культовый комплекс находится на отметке 400 м и насчитывает несколько сотен каменных сложений. На Воттовааре (417 м) -около 500 каменных выкладок разбросаны на территории в 6 км2. Они располагаются поодиночке и группами от 2-3 до 40-50. На обеих горах доминируют сеиды, среди которых больше сеидов с "ножками" и немного сеидов с "головками", есть овалы, а на Кивакке - еще и каменные кучи. Таких огромных комплексов на Севере Европы, кроме как в Карелии, нигде больше нет.

Одиночные сеиды найдены и в Заонежье. Валун, стоящий на трех камешках, расположен на вершине горы у дер. Великая Губа. По местным поверьям этот камень обронил черт, когда нес его, и "около него всегда чудится" (записи фольклориста ИЯЛИ КарнНЦ РАН В.П. Кузнецовой в 1987 г.). К саамским культовым местам относят и о. Радколье в Заонежье, где скала человекообразного вида издавна называлась Радкольским богом. У местных крестьян существовал обычай раз в году, в последнее воскресенье перед Ильиным днем, съезжаться на остров. В ходе праздника молодежь забавлялась тем, что пыталась столкнуть камень в озеро. Возможно, это отголоски тех далеких кампаний, которые организовывали христиане по уничтожению саамских богов. В Карелии на Белом море известны три лабиринта. Один из них располагается па небольшом песчаном островке близ полуострова Красная Луда в северной части Чу-пинского залива. Сооружение расположено на высоте 2-2,5 м над уровнем моря, размером 8,6 х 9,5 м. В центре его располагается куча из камней, вход - с востока, со стороны материка. Два других лабиринта выявлены на о. Олешин в архипелаге Кузова на скале высотой 25 м над уровнем моря (Рис.11, Па). Один из них сохранился плохо, но второй -очень хорошо. Овальная выкладка занимает площадь 9,4 х 11, 6 м. Для ее сооружения понадобилось около 1000 небольших валунов и обломков скал (Манюхин И.С., 2002).

Ключевым вопросом при характеристике культовых памятников является их датировка. Но археологических материалов для датировки практически нет, поэтому используются геологические и высотные данные расположения памятников, этнографические свидетельства. Полагают, что культовые места в Карелии и на Соловках возникли в I тысячелетии до н.э. Традиция поклонения сеидам у саамов Кольского полуострова сохранилась вплоть до нашего столетия. Еще в 1925 г. группа престарелых наиболее уважаемых терских и семиостровских лопарей решила тайно приносить жертвоприношения сеидам в надежде, что боги помогут поднять оленеводство и даруют уловы семги, продолжая верить в их чудодейственную силу. Новое поколение лопарей уже в значительной степени утратили эти традиции. У лопарей северной Швеции и Норвегии пережитки старых культов сохранялись вплоть до наших дней, а жертвоприношения прекратились сравнительно недавно.

Лабиринты использовались более короткое время. Память об их создателях и назначении у саамов утрачена. Сохранилась рукопись, написанная в первой половине XVIII в., где есть упоминание о лабиринте как о загоне для волков. Лабиринты северной Швеции, поскольку они расположены на высоте 10 м над уровнем моря и даже ниже, не могут датироваться средневековьем. Лабиринты северной Норвегии по высотному расположению и возрасту лишайников датируются ХШ-XVIII вв.

Каменные кучи могли использоваться так долго, как долго на территории обитали саамы. В западном Беломорье, по сведениям актов XVI в., проживала "дикая лопь на Студеном море". На р.Шуе, по свидетельствам документов 1530 г., при царе Василии Иоанновиче, упоминается "лопь крещеная и некрещеная". Видимо, время существования святилищ на Кузовах и Соловках можно ограничить XV в. - временем возникновения Соловецкого монастыря. Не исключено, что одной из причин строительства монастыря являлось стремление православной церкви положить конец языческим святилищам. На одном из Соловецких островов раскопана каменная куча, под которой находилась могила с остатками костяка, завернутого в бересту вместе с фибулой, явлющейся подражанием карельскому изделию XII-XIII вв.

Культовый комплекс Кивакка периодически посещался саамами даже в начале XX в. Здесь находились обширные ягельники, куда для пастьбы, забоя и продажи оленей, кроме саамов, пригоняли свои стада финны и карелы. Оленеводство в этих краях прекратилось после 1918 г. В этом районе известны клады серебряных вещей XII-XIII вв., которые, как считают некоторые исследователи, оставлены саамами в качестве жертвоприношений.

Таким образом, время функционирования культовых мест в зависимости от их географического размещения могло варьировать от позднего средневековья до современности. Культ сеидов в прошлом был общим для всей Лапландии. Он зафиксирован у саамов зарубежья начиная с XVII в. Традиция поклонения сеиду состояла в жертвоприношении для обеспечения хорошей охоты и рыбной ловли, удачи в оленеводстве, путешествии, излечении от болезни и пр., т.е. для достижения персонального благополучия, но никогда не являлось способом нанесения вреда кому-то. К сеидам обращались за помощью в борьбе с врагом. У лопарей шведской Лапландии, например, жертвоприношения для удачи в оленеводстве упоминаются 50 раз, пожелания успеха в охоте - 13, рыболовстве - 58, путешествии - 15, жизни и здоровья - 20 раз.

Как правило, жертвоприношения совершались перед каменным изображением по определенному ритуалу, с заклинаниями, колдовством и использованием бубна, который имелся у каждого хозяина и по которому определялся субъект жертвоприношения. Жертвенное животное (олень, медведь и т.д.) съедалось, а то, что не шло в пищу - копыта, кости, у птиц - голова и крылья, у рыб - чешуя и внутренности, - использовалось в качестве жертвоприношения. По верованию, если сохранены кости, богу легче нарастить мясо. Таким образом, обряд жертвоприношения предполагал воспроизводство и умножение животного мира, создание для людей будущего изобилия.

Например, в шведской Лапландии на культовых местах обнаружены оленьи рога (128 случаев), кости оленя (144), медведя (15), домашних животных (35), птиц (16), рыб (19), табак и бренди (12), украшения (32), монеты (39), орудия труда (16), наконечники стрел (9) и т.д. Помимо периодических жертвоприношений, на культовых местах проводились традиционные праздники. Всегда совершались жертвоприношения верховным богам - богу грома, охоты, солнца.

Некоторые исследователи связывают сеиды с культом предков. Сеиды на культовых местах могли символизировать реальных людей, умерших членов семьи. На связь сеидов с культом мертвых указывают некоторые человекоподобные детали изображения. В сказках Кольского полуострова, например, появление сеидов объясняют обычно внезапным окаменением людей, т.е. им приписывается человеческое происхождение.

Существует предположение, что сеиды в горах или у озер изображают духов-хранителей определенной семьи или рода - сайво. По саамским поверьям, в пещерах священных гор их было очень много, поскольку один саам мог иметь до 10-14 сайво. Духи-защитники были как антропоморфного, так и зооморфного видов. Сайво требовали за свою службу жертв, а со своей стороны способствовали пастьбе оленей, рыболовству и охоте, оберегали от опасностей и порчи.

Большинство же исследователей рассматривает сеиды как духов-хозяев определенной территории, от которых зависела удача при охоте и рыболовстве. Сеиды ставили в местах промысловой деятельности, на путях сезонных миграций оленя и морского зверя, постоянных охотничьих угодий. В этом смысле показательно размещение крупных культовых комплексов. Воттоваара и Кивакка находятся в местах миграции и обитания северного оленя, Кузова и Соловки - морского зверя, а также гренландского тюленя.

О верованиях, связанных с лабиринтами, этнографических сведений нет (выше упоминалось о рукописи, в которой говорится о лабиринте как о загоне для волков). Современные исследователи их назначение объясняют по-разному: одни считают их составными частями рыболовных ловушек (И.И. Мулло), другие связывают с культом мертвых (Н.Н. Виноградов, А.Я. Брюсов, Б. Ольсен), третьи - с промысловой магией (Н.Н. Турина, Ю.В. Титов) и иными обрядовыми действиями (А.А. Куратов).

Каких-то археологических предметов для датировки лабиринтов нет. Разнообразие лабиринтов может свидетельствовать об их разных функциях.

Что касается каменных куч в культовых комплексах, то их назначение тоже различно. Часть из них служила погребальными памятниками, другие использовались в качестве жертвенников. В южной Норвегии известны загонные конструкции, где каменные кучи, вертикально поставленные камни и большие валуны с маленькими камешками наверху образуют сходящиеся к месту забоя оленей ряды длиной 2-3 км. Одна из подобных конструкций, в которой сохранились остатки деревянных столбов, датирована 980 - 1200 гг. Кроме того, на Кольском полуострове встречаются дорожные знаки в виде столбиков, пирамидок или небольшой груды камня-плитняка (Манюхин И.С., 1996).



Наставление

Как думаешь, так и живёшь.
Думай о хорошем!


Не к миру надо идти в подмастерья, а к Богу, чтобы стать Мастером.

В конечном счете, каждый человек остаётся лучшим учителем для себя — и сам ставит себе итоговые оценки.

Кижи

Наши контакты

Подписаться на новости:

Электронная почта

osta@vottovaara.ru




РГО